“當你通了自己的道理，别人的道理便就鑲滿寶石如花錦秀，那些寶石随手可以拿來用。
信神的道理中，他們立契約弭争，我們也可以拿來用。
他們是神來監契，所以立下的契就是天條，絲毫不能違背。
我們不信神，所以民間立的契，由官來監，由我們這些僞君子來斷。
憑什麼斷？
憑的是天下民心。
你如果不通道理，看着人家以契約為天條，絲毫不能夠違背，自己天下契約卻可依民意而斷，說什麼沒有契約精神，就是裝巫跳大神。
通了自己的道理，便就能夠懂得别人的道理，知道立契哪裡可以學，哪裡可以不學。
他們立契交稅雇人來治理，稱治理官為人民公仆理所應當，這不是天條，不要學這個，而是學他們是怎麼在自己的道理下治理的，學人家的辦法。
”

　　“儒就是一個僞字，我們學儒的人，就是學怎麼扮演好一個僞君子。
如果做了僞君子而不自知，以為自己是真君子，那就沒有了真性情。
沒了真性情，世間一切皆假，官是個假官，民是假民，皇帝是個假皇帝。
這天下什麼都是假的，假道，假德，假理，風俗禮儀什麼都是假的。
就連父母祖宗，搞不好也會成了假的。
假的不能承祀，怎麼辦呢？
就隻能靠着身上的那一點骨皿，留住祖宗的傳承。
你們都聽過滴皿驗親吧，其實那靠不住的，隻要選些人來試一試，便就知道了。
假的成不了真的，不是天條，知道其假，找出其中的道理來，才能夠在條件合适的時候接着用。
滴皿驗親不成，總還有更能取真的辦法，祖先留下了這一點骨皿，總能驗出來。
世間一切皆假，這點骨皿是真的，那就了不得。
他們就驗自己的皿，找到祖宗了便歡呼雀躍，找不到便黯然神傷。
一定要骨皿作數嗎？
難道承繼的後人就不是後人了？
過繼的子就是不是子了？
收養的孩就不是孩了？
以為自己可算是找到了真，那也就有新的假。
僞，總好過假，是不是？
不承認僞，那就隻能想方設法做假。
各行各業要找一個祖師爺，在那裡供着，自己手藝好不好，叫祖師爺賞不賞飯吃。
管仲世之名相，做了娼婦的祖師爺，唐玄宗莫名其妙，做了唱戲的祖師爺。
你們說好不好笑？
”

　　其餘的人皆面面相觑，也不知道是該回答好笑呢，還是不好笑。
道理不同，對世事的理解就不一樣。
那邊好笑的，這邊莫名其妙。
那邊覺得理所當然，這邊覺得沒有道理，互相不理解。
理要通，才能夠解啊，自己的理不通，怎麼能理解别人呢？

　　“朝廷中人做僞君子，惟有收天下之僞于朝廷一身，留下天下的真性情，才算是有天有地。
天地相應，其德自現。
人人皆知朝廷中的官員，除了那一身公服，就是僞君子。
他們用自己的真性情，來觀這群僞君子演得好不好。
用什麼看？
用道理看。
所以天下人皆知道理，朝廷演得越好，則有德。
百姓接受了你這一套道理，這個理在民間，就成禮。
我們在朝廷裡做僞君子，父母在孩子面前做僞君子，天下人人皆演。
我們演得不好，百姓看見了會心一笑，父母演得不好，孩子會心一會，通道理了這就是理解。
家國相合，自有天下。
”

　　“如果朝廷裡的僞君子們，不給世間留真性情，不讓百姓通道理，有天無地。
你以為你不講道理，拿着儒家經典，你就是儒巫了，百姓面前就口含天憲了？
僞君子滿口道德文章，一肚子男盜女娼，僞君子，真小人，還不許百姓說你實際上是個小人，那怎麼行？
你官做得好不好，隻在你演得好不好，道德文章，那是公服之外的事。
百姓自己可以互相評價你這個人好色好财，你這個人好吃懶做，憑什麼不能評價脫下公服的人？
不讓百姓有真性情，有天無地哪裡來的天地應，天地不應哪裡來的道德？
沒有道德哪裡來的文化？
沒文化憑什麼教化别人？
天地間沒有一個道理在，道德、文化哪裡會有，教化無從說起。
”